프랑크푸트대학교 창작이론 강의 Frankfurter Vorlesungen

하인리히 빌 Heinrich Boll

안인길 역

1.

다음 몇 시간에 작품과 테마 그리고 테제를 가지고 인간주의 미학에 대해서 다루어 보겠다. 주거, 이웃과 고향, 돈과 사랑, 종교와 식사 등의 문제를 다루겠다. 각기 한 권 내지 두 권의 책에서 대화의 기본 자료를 만들어 보겠다. 이것들을 다음 세미나에서 여러분과 함께 조사하고 보충하겠다. 그 전에 우선 오늘 단지 두세 가지 전제 조건을 내놓겠다.

문학의 입장에 대한 일반성과 앞으로 이어질 대화에서 전제 조건이 될 수 있는 개인적인 문제에 대해서 말하겠다. 여기서 개인은 글을 쓰고 종이 무더기과 뽀족하게 깎은 연필이 들어있는 연필통과 타자기를 가지고 있다. 그러나 이런 나를 한 개인으로 생각한 적이 한 번도 없다. 다른 것들과 연결되어 있다고 생각했다. 시대와 그 시대의 사람, 한 세대가 경험하고 체험했던 일 그리고 보고 들었던 것과 연결되어 있다. 이런 걸 자전적으로 접근하여 말로 담아내기란 쉽지 않다. 또한 고향을 잃은 불안한 한 세대와 연결되어 있다.

이 세대는 우리가 보통 성숙했다고 말하는 데도 이르지 못했는데 갑자기 할아버지 나이를 먹게 되었다. 이런 할아버지들로 시작할 일은 과연 무엇일까? 그들을 데리고 정신병원에 갈까요. 아니면 화장터로? 다른 사람의 눈에서 살기가 보인다. 넌 차라리 죽었던가 살해당했으면 좋을 뻔했다. 이 나라에는 너무 많은 살인자가 파렴치하게 자요롭게 활개치며 다니고 있다. 그들이 살인했다는 것을 증명할 수도 없다. 죄, 후회, 참회, 그리고 통찰이 사회의 범주에 들지 못하게 되었다. 정치의 범주에 들지 못하는 건 물론이다.

이런 배경에서 그새 20년이란 거리를 두고 전후 독일문학이 이루어졌다. 한 시대와 그 시대 사람들과 연결되지만 동맹자 관계는 아니다. 물론 개인적인 우정과 독자층은 있다. 그러나 그들은 동맹한 것이 아니다. 글을 발표한 사람으로서는 자신처럼 공인이어야 동맹자이다. 이런 상처 입을 수 있는 입장으로 나보다 먼저 여기서 말했던 사람들과 앞으로 말하게 될 사람들의 입장이다. 이것으로 이 나라 작가들의 위상이 어떠한지 대강 확실해졌다고 본다. 물론 상처를 입기만 한 게 아니다. 가끔 상처를 주기도 했다. 목표물에 꽂힐 수 있는 화살과 골리앗의 이마를 스칠 수 있는 돌이 수많은 화승총에서 나와서 두 배로 늘어날 수 있다. 따라서 여기서 분명한 것은 우리가 언제나 산탄을 맞을 수 있다는 사실이다. 그리고 누구에게나 동맹자가 없다는 것이 밝혀졌다.

여러분, 지금 나는 개인으로 말하지만 객관적인 내가 말하고 있는 것이다. 최선을 다해 말하고 있다. 연결되었지만 종속되지 않았다는 건 무슨 뜻일까? 너무 복잡하다고 생각해도 할 말이 없다. 기실 더 간단하게 표현할 길이 없다. 나는 연결된 사람으로서 말하고 있다. 이런 제한은 겸손에서 온 것이 아니라 일종의 요구에서다. 왜냐하면 내가 전혀 연결되지 않는 걸 믿지 않기 때문이다. 물론 공동 공부 팀, 그룹, 선수단, 동호회, 살롱 마담 모임 등의 말이 있다. 그러나 그들이 이익을 얻고 기대하는 바가 없으면서도 동맹을 맺으리라고 생각하기는 어렵다. 영어의 인트리스트(interest)를 번역하면 ‘이자’라는 뜻이 된다.

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하인리히 뵐의 창작이론

안인길 (중앙대학교 교수)

하인리히 뵐(Heinrich Boll, 1917~1985, ’72년 노벨문학상 수상)은 창작하는 입장과 목표를 체계적으로 써서 남긴 것이 없다. 그러나 수필, 인터뷰 등에서 이런 문제에 대해서 언급했다. 특히 1963~64 겨울학기 프랑크푸트 대학교에서 네 번에 걸친 강의에서 그의 창작이론을 설명했다. 첫 번째 강의에서 뵐은 인간주의 미학을 강조했는데, 그것은 거주, 이웃, 고향, 돈, 사랑, 종교, 식사 등을 뜻한다. 이 인간주의 마학에서는 말과 사랑이 사람과 사람을 연결하며, 자신과 타인 그리고 신과 관계를 맺는다고 말했다. 독백과 대화 그리고 기도가 문학의 본령이다. 뵐은 자기 시대의 언어를 성찰하고는 이렇게 확신했다. 믿을 만한 언덕도 없고 살만한 지역도 없다. 사회도 정이 가지 않는다. 세계와 환경에서 친근감을 못 느낀다. 뵐은 독일 사람들의 반 지방주의를 비판했다. 그리고 기실 사회적이고 인간적인 일상성을 반대하는 것도 호되게 비판했다. “지방은 세계문학의 장소이다. 지방에서 언어가 풍성해지고 전달된다.”

그는 “살 만한 나라에서 살 만한 언어를 찾는 게” 문학의 목표라고 선언했다. 번역 작업을 통해 자기 나라 말을 다지는 기초가 생긴다는 말로 번역 문학을 권장했다. 여행과 거주 그리고 오물에 대해서 쓴 토마스 만과 프란츠 카프카, H. G 아들러의 택스트를 예로 들면서 인간주의 문학의 특징을 알고 전개시키려고 했다. 한 나라의 인간주의 척도는 별로 쓸모가 없는 오물, 개인의 일상생활과 그 용품 그리고 문학을 어떻게 다루는가에 달렸다. 뵐로서는 폐기물과 사회에서 멸시받고 추방당한 사랃들이 중요했다. 예술은 오물과 아웃사이더나 부정당하는 사람들을 포함한다. 도스토예프스키의 굴욕 받고 모욕당하는 사람들에 대한 개념이 영향을 미친 것이다. 인간주의 미학에는 빵, 사랑, 결혼 생활, 에로, 종교 등의 미학과 먹고 마시고 담배 피고 잠자고 말하는 등의 인간의 일차적인 욕망이 포함된다. 뵐은 문학에서 전문가만 전제로 하는 걸 계속 반대해왔다. 문학에는 도덕적이고 미학적 인물이 가정되어야 한다. 사회적 인물만으로는 안 된다. 사회는 자료다. 이데올로기도 자료다. 신앙도 자료이다. 그와 달리 취급하면 프로파겐다가 되고 만다.

뵐의 문학적 입장은 참여이다. 이 참여를 그는 시대와 그 시대 사람들과 연결된 것이라고 말한다. 아무런 도덕적 유대도 없이 게르만화한 만행과 살인에 헌신하면서 역겹기 이를 데 없는 승리를 축하하는 류의 참여를 반대하는 데서 나왔다고 본다.

뵐은 도덕과 미학 그리고 내용과 형식이 떨어질 수 없이 일치하는 걸 중요하게 여기고 형식을 고려하지 않고 내용만 인정하는 걸 사기라고 비난했다.

뵐은 사회에서 부정적으로 취급받는 것을 고귀하게 묘사할 때에는 유머가 지닌 인간적인 기능을 강조했다. 반사회적인 것이 고귀하다. 반사회적인 것을 고귀하게 보이기 위해서는 유머가 있는 인물이 있어야 한다. 뵐은 장 파울의 유머를 통해 그런 인물을 찾았다. 유머를 비판적으로 밝힌 형식이 풍자이다. “여전히 기독교 세계라고 선언하면서 이를 요구하는 세계와 대결하는 것이 풍자다.”

하인리히 뵐의 프랑크푸트 창작이론 강의는 다음의 네 가지로 요약할 수 있다.

1) 말과 사랑 그리고 연결과 상호간의 믿음을 토대로 한 인간적이고 사회적인 것을 강조한다.

2) 일상의 일차적인 욕망을 높이 평가하고 숭상한다.

3) 사회에서 부정되고 도태되는 아웃사이더의 평가를 절상한다.

4) 인간에게 믿음을 주는 언어를 강조하고 사회에서 기능적으로 말이 사용되는 걸 비판한다.

이 번역에 사용한 텍스트는 DTV 68년 판이다. 저작권법에 따리 텍스트의 원제와 판권을 밝힌다.

Originaltitel : "Frankfurter Vorlesungen" von Heinrich Boll

(c) 1966 by Verlag Kiepenheuer & Witsch Koln

월간문학 1999년 4월호에서